29 июля в «Ржевской обители» с докладом «Традиции, методы и история духовного образования Церкви: Византия, Древняя Русь, старообрядчество» выступил старообрядческий священник, настоятель храма в г. Ростове-на-Дону о. Иоанн Севастьянов. Он рассказал о традициях духовного образования в Византии и старообрядческой среде. Публикуем текст доклада. 

Доброго здоровья, дорогие братия и соотечественники. Среди участников у нас, как я вижу, есть и студенты, и старшие школьники, и взрослые люди. Моё сообщение будет строиться по принципу лекции, хотя, конечно, лекцией это сложно назвать. Я не смогу представить всеобъемлющую картину истории старообрядчества, истории образования и образовательных инициатив. Я хочу рассказать о собственном опыте и о переживаемых мною проблемах по роду моей деятельности, так как есть желание определить и жизненный путь молодых людей, и свой собственный способ служения в священничестве.

Хочу представить некоторые заметки — результат моего осмысления роли образования в истории церкви, в истории христианского общества, и проблемы, с которыми сталкиваются люди, желающие что-то сделать для церковного образования. Что вообще означает термин «образование»? Образование — это получение знания от другого человека. Я здесь не имею в виду начитанность, начётничество — это несколько разные вещи. Под образованием я понимаю некое систематическое общение с человеком, который тебя образовывает. Имеется даже выражение для этого фокуса человеческого знания, которое человек получает от кого-то другого — «автономное знание».

Икона святых апостолов Петра и Павла

Традиции образования в истории христианской Церкви имеют очень необычную историю и необычное отношение к ним со стороны христиан. Самые яркие представители ситуации не образования и образования — это наши Верховные апостолы Пётр и Павел. Мы знаем, что Православная Церковь равнозначно прославила этих двух великих светильников, им даже служба посвящена, как двум столпам. Однако их служение очень сильно разнится. Апостол Пётр, не имеющий никакого образования, — верховный апостол, камень, на котором образована Христова Церковь, которому Господь дал ключи от Царства Небесного, который был увековечен еще в Древней церкви, а почитается до наших времён. И апостол Павел — человек, который получил светское и духовное образование, но который в своей жизни даже и не встречался со Христом во время Его земного служения. Эти два человека прошли свой земной путь, оставив за собой совершенно разные наследия. Апостол Пётр, как мы знаем, даже не смог записать Евангелие, и за него это сделал его секретарь апостол Марк — он записал Евангелие по слову апостола Петра, и это указывается в двух посланиях апостола Петра, которые есть в Новом завете. Апостол Пётр совершил миссионерское путешествие из Иерусалима в Рим, причём он пришёл в город, где уже была христианская община. Мы знаем, что апостол Пётр даже не понимал, что писал апостол Павел в своих писаниях. В конце своего послания, в котором апостол Пётр записал слова апостола Павла, он отметил, что Павел пишет что-то неудобовразумительное.

И, с другой стороны, апостол Павел — образованный человек, который оставил нам 14 известных апостольских посланий, где сформулирован основной корпус богословия христианской Церкви. Этот человек организовал множество христианских общин — от Моравии до Испании; он мог заходить в языческий храм и разговаривать на понятном языке с язычниками — с людьми, которые ничего общего не имели с христианством. Апостол Павел не боялся быть непонятым: мы знаем, что он даже цитировал античных поэтов в своих проповедях, письмах и посланиях.

Так что эти два образа, апостол Пётр и апостол Павел, являются показателями того, что пользу может принести и недуховное образование, и наоборот. Бывает, что отсутствие образования ограничивает церковное служение. Я думаю, что этот момент сформировал общее христианское отношение к образованности с тех пор и до нашего времени. Я вам приведу пример такого отношения к образованию в наше время. Есть традиция и часть людей, которые считают, что образование очень важно для церковного служения, для Бога и людей — эта традиция подтверждает слова апостола Павла о том, что еллин может разговаривать с еллином на понятном языке. А есть другая традиция, которая идёт от апостола Петра и которая считает, что во всех этих умных словах есть  много чего неудобовразумительного и лучше бы, чтобы по-настоящему верующий человек был необразованный. Такая традиция тоже существует. Эти две позиции сталкивались уже с первых времён существования Церкви.

Очень многие подвижники и святые отцы выступали категорически против образования. Исидор Пелусиот, Григорий Великий, Нил Синаит, папа Григорий Великий (Двоеслов) считали, что невежество и отсутствие образования способствуют святости, а философия, еллинская мудрость отклоняют от Христа и ниспровергают на самое дно ада. Даже Иероним Стридонский, образованнейший человек, который перевёл Библию на латинский язык, пытался оттолкнуть от себя любую философию и дистанцироваться от нее.

Даже поэзия, составление стихов считалось делом, которым недостойно заниматься христианину. Отсюда такая общая тенденция, которая отвергала любое образование и захватывала при этом большую часть умов христианской церкви. И этим объясняется довольно малое наличие христианских школ. В первые века церкви школ было совсем не много, причём они были в очень бедственном положении. Какие мы знаем школы в первые века христианства? Антиохийскую катехизаторскую школу, которую организовал Пантен Александрийский, а впоследствии там преподавали Ориген и Климент Александрийский. Другая известная нам школа была в Антиохии, на родине Иоанна Златоустаго. Ну и третья более-менее известная христианская школа — Эдесская, возглавляемая Ефремом Сириным. И все. Из известных нам учебных заведений первых веков больше ничего нельзя вспомнить.

Мы знаем, с другой стороны, какие притеснения терпели христианские педагоги: на всю жизнь был отлучён от церкви Лукиан Самосатский, большие проблемы при организации учебного процесса переживал Ориген, огромные  трудности испытал Климент Александрийский. Мы даже знаем о том, что Климент Римский в полемической переписке с Папой сообщил, что Каллист Константинопольский организовал школу при христианской общине, с целью опозорить последнего. Для христианского общества того времени понятие «организатор школы» было чем-то постыдным, ругательным и не очень приемлемым.

Но уже Софийский собор (Четвёртый Константинопольский собор, созванный в 879 году) принимает постановление в защиту епископа или священника, которого выгнали с кафедры за его образованность. 17-е правило Софийского собора позволяет перейти в другую общину и служить в другом месте человеку, которого выгнали за то, что он пытался внедрить в своей епархии образование.

Как мы видим, атмосфера в отношении к образованию была очень напряжённой, и это распространялось и среди духовенства. Как впоследствии писали Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, необязательность образования приводила к тому, что люди, абсолютно неприготовленные к церковному служению, являлись предстоятелями и руководителями общин. На некоторых Вселенских соборах бывали даже ситуации, когда епископ не мог написать своё имя, не умел подписаться. Как такой человек, у которого полностью отсутствует грамотность, мог читать Священное Писание, учить свою паству, передавать какое-то знание, читать проповеди? Получается, что это все не требовалось от церковных служителей. Поэтому, с одной стороны, была атмосфера общего отсутствия запроса образования, изначально сформировавшаяся в Церкви как господствующий проект.

Литая икона трех святителей — Василия Великого, Григория Богослова, и Иоанна Златоуста.

С другой стороны, мы знаем личности выдающихся святителей, пастырей церкви, которые не просто сами получили образование, а изо всех сил пытались внедрить эту тенденцию в христианское общество. Речь идёт о Великих святителях Василии Великом, Григории Богослове, Иоанне Златоустом. Если сравнивать их с апостолами Петром и Павлом, то именно эти три святителя сформировали ответ на вызов ересей. Василий Великий и Григорий Богослов сформировали троичное богословие, а Иоанн Златоуст — «красное богословие», хотя он немало потрудился и для формирования троичного богословия. Именно труд Василия Великого и Григория Богослова соединил всю философию христианского учения и собрал догматы, которые позволили разрешить проблему монофизитского и арианского споров. Когда Василий Великий смог применить философские понятия «ипостась», «сущность», «природа» — все эти зачатки еллинской философии, термины Платона — для объяснения двух естеств в Исусе Христе и учения о Святой Троице, это было триумфом. Самым лучшим результатом внедрения философии в христианское вероучение и формулирования христианских догматов был ответ на очень серьёзный вызов ересей, которые возникали — арианская, иконоборческая и прочие.

Три этих святителя сами имели наилучшее по тем временам образование. Во времена образования Василия Великого и Григория Богослова в Афинах, а Иоанна Златоустаго в Антиохии, ещё существовали христианские школы, про которые я уже говорил — была христианская школа в Александрии, какая-то жизнь теплилась в Антиохийской школе. Но при этом эти святители, будучи столпами православия христианской церкви, пошли получить лучшее образование, которое было на тот момент возможным, в языческих классических школах. Прошу обратить внимание: Василий Великий и Григорий Богослов уехали из Каппадокии в Афины для того, чтобы получить образование. Вы наверняка представляете себе географию этих мест и понимаете, что такое было для древнего человека покинуть свою родину и уехать в какие-то языческие Афины. Иоанн Златоуст получал образование в родной Антиохии.

Так же поступил Августин Блаженный и другие. Они не боялись заразиться чуждым для христиан учением — язычеством, они пытались получить лучшее, что было возможно — знание для служения в церкви. Они понимали, что смогут в своё время «отрихтовать» и направить те соблазны, которые могут вст