Сегодня в чтении  Св.  Евангелия вы слышали повествование о том, как однажды ко Христу обратилась некая женщина-язычница  из  хананейского  народа. Когда Исус проходил где-то неподалеку, она припала к Нему с просьбой о том, чтобы Он исцелил ее дочь, которая тяжко страдала  от  беснования, и, припав, возопила:

«Помилуй мя, Господи, Сыне Давыдов! Дщи  моя  зле  беснуется».

Но Христос, увлеченный беседой с учениками, не обратил на нее внимания… И это не было удивительным, ибо еврейский народ, считавший себя богоизбранным, относился к прочим народам с гордостью и высокомерием ко всем другим народам, которые не знали истинного Бога и не чтили Его, а поклонялись рукотворным божествам.

Так и эта женщина, будучи язычницей, оказалась отвергнутой Спасителем. Но она не удивилась этому, не оскорбилась, но продолжила следовать  за  Христом  и  Его учениками,  продолжая взывать ко Христу, прося Его помощи. И тогда уже ученики обратились ко Христу, говоря:

«Отпусти ее, ибо [она громко] вопиет вслед за  нами».

Христос  же, дождавшись такого проявления  милосердного заступничества от своих учеников, возразил им.

«Я послан, — сказал Он, —  только ко овцам погибшим дома Израилева. Не подобает отнять хлеб у детей и бросить псам».

Этими  жесткими словами Он  хотел сказать и ученикам, и самой этой женщине, что Его назначение — как обещанного Христа-Мессии — прийти к верующим в Него иудеям. Но этими словами должно было исполниться то домостроительство  Божие,  которое и явилось в дальнейшем. И вот, когда эта женщина услышала этот данный ученикам суровый ответ, который, казалось бы, лишал её последней надежды, она бы могла и отчаяться,  и оскорбиться, и впасть в уныние — ибо даже она сама увидела, что заступничество за нее учеников Христовых не возымели желанного действия.

Но она, однако, не пала духом, не усомнилась но, воспользовавшись случившейся заминкой, дерзновенно приблизилась ко Христу и уже  сама возразила Ему со смирением и верой:

«Да, — сказала она,  — но и псы едят крохи хлеба, которые падают со стола хозяев».

Услышав такие её слова, Христос произнес:

«О, жено!  Велика вера твоя!».

И, сказав так, он исцелил ее дочь, хотя даже и не видел её, и не знал её, и находилась  она где-то  далеко…

Так сия женщина, язычница, вовсе не принадлежащая к еврейскому народу, по настойчивости своей просьбы и по непреклонности своей  веры  в  то, что Господь Исус имеет власть  совершить любое чудо, она получила просимое.

Этот пример с хананеянкой очень важен сегодня и для нас. Когда мы, бывает, обращаемся к Богу с  какими-либо нашими просьбами, с нашей молитвой, то часто, закончив молитву,  мы не можем вспомнить, о чем только что  просили  Бога в молитве.  Если мы сами не всегда можем упомнить, о чем только что просили Бога, то как же мы можем ждать, что Господь услышит и исполнит наши просьбы? А случается так от  того, что даже когда мы и молимся, то и во время молитвы не можем отключиться от наших  житейских  забот,  и в то же самое  время, как наши уста произносят возвышенные слова молитвы, наши мысли заняты самыми приземленными повседневными делами… Мы думаем о том,  что  станем  сегодня делать, с кем встретимся, где что купим и т.д. И в силу того, что такая молитва совершается только лишь одними устами,  а наш  разум,  наше сердце не слышит ее, то неудивительно, что и Господь ее тоже не слышит. И даже если мы просим о чем-то действительно  необходимом, может статься, что по нашему же нерадению мы не получим просимого.

Бывает, что мы молимся горячо и стараемся, чтобы каждое наше слово  было  нами  понято и прочувствовано, и тогда молитва наша исходит от сердца. Но всегда ли наша молитва соответствует тому, что действительно нам  нужно?  Бывает  ведь, что мы просим Бога об исполнении каких-то наших суетных житейских мечтаний, но не о том, что, действительно, было бы нам полезно и нужно… О том, например, чтобы Господь отмстил нашим  обидчиками, или может быть, чтобы послал нам большое богатство, или какую-то власть… Но в этом случае, братие, наша молитва, соединенная с нашими неправедными желаниями, уже и сама по себе становится неугодна Богу. И поэтому нередко бывает так, что наша молитва остается не услышана Богом… Это происходит вовсе не потому, что  Господь не слышит наших просьб, но наоборот, потому, что, видя наши неразумные желания, Господь не желает причинить нам вред, и потому не исполняет такие просьбы.

Поэтому  всякий раз, когда мы обращаемся к Богу с какими-то прошениями, мы должны уже заранее постараться осознать – насколько угодно Господу то, что мы собираемся просить у Него? И всякий раз, приступая к молитве, должны со смирением в мыслях своих подумать:  хотя мы и  просим чего-то, как нам кажется, разумно-полезного , но нам не следует просить этого так, чтобы непременно получить. Нет, совсем наоборот – обращаясь к Богу, следует оставлять исполнение наших просьб на Его усмотрение, помышляя так: если наше прошение будет угодно Богу, то тогда пошли это нам,  Господи, а если, может быть, это прошение окажется Господу неугодным и не на пользу нам, то мы заранее должны быть готовы к тому, что Господь не исполнит такую нашу просьбу. Ибо Господь, как  истинный  сердцеведец, лучше нас знает все наши нужды, наши желания, наши потребности.  Он один со всей  точностью  знает, что именно нам нужно, что послужит нам на пользу, и потому в наших прошениях мы должны стремиться всегда оглядываться на Божий промысел о нашем спасении.

Однако иногда бывает и так, что мы и молимся, вроде бы, сознательно, и просим о чем-то, действительно, нужном и добром,  и тем не менее — нам кажется, что просьба наша осталась не услышана Богом. Почему такое может быть? Дело в том, что Господь, если мы к Нему обращаемся и с доброй просьбой и если просим о важном и полезном, в первую очередь, ждет от нас добросовестного соблюдения нами Его заповедей,  смирения и послушания… И если мы хотим, чтобы наша просьба  была Богом  принята  и исполнена, то мы должны подумать еще и о том, достойны ли мы того, чтобы надеяться на исполнение наших прошений? Или — какими своими грехами, какими неправедными желаниями или  поступками мы противоречим благому Божию промыслу о нашем спасении? Мы должны задуматься о том, что еще нам надо сделать, каким образом потрудиться, чтобы удостоиться посещения Божьего, чтобы Всемогущий исполнил наше смренное прошение?

Но даже  если  нам кажется,  что мы уже все необходимое сделали и делаем, а Господь все медлит с исполнением нашей просьбы — и тогда мы не должны отчаиваться, но нам следует снова и снова  обращаться к Нему с нашей молитвой или прошением и не отступать в этом нашем благом желании.

Бывает, что кто-то из таких незадачливых просителей, помолившись Богу о чем то один-два раза, затем уже готов с обидой подумать: «я уже дважды помолился, а Бог меня все не слышит – итак больше я молиться не буду». Нет, братие: такой вывод поспешен и совершенно неоправдан. Апостол призывает нас молиться или размышлять о Боге непрестанно… И это, действительно, важно, поскольку все то время, которое  наш разум остаётся свободным от каких-либо занятий, молитвы или богомыслия, это время может обернуться неосмысленными упражнениями в каких-либо греховных размышлениях. Поэтому мы должны стараться следить за своими мыслями и заботиться, чтобы наш разум не оставался праздным. Если в какой-то период у нас нет достойной пищи для размышления, мы должны заполнить этот промежуток молитвой или богомыслием. Даже если мы не стоим перед иконой, даже если мы находимся не дома – а, например, в пути или  где-либо  ещё  — мы все равно должны стремиться мысленно обращаться к Богу и творить молитву.

И если мы будем стараться поступать так же, как та хананейская женщина, и, не обижаясь и не оскорбляясь на то, что наша просьба почему-либо не услышана, со смирением и верой будем продолжать призывать Бога, надеясь,  что  Господь все-таки услышит нас и исполнит нашу просьбу в том виде, в каком это, действительно, послужит нам на пользу – тогда и мы станем свидетелями дивных чудес Божиих, подобных тому, что произошло и с той хананейкой. И тогда наши молитвы, наши пожелания, с которыми мы захотим обратиться к Богу, будут служить нам на духовную пользу и помогать нам достигнуть Царства Божия, уготованного праведным от создания мира.

Протоиерей Евгений Чунин

(Проповедь сказана 30 сентября 1990 г.)